在我很小的时候，就思考过很多问题，比如：

人生的意义是什么？

死亡是什么？

为什么人要经历痛苦？

我曾试图寻找过答案，但是无论是从大人那，还是书本中，得到的答案都是模棱两可的。所以这个世界对我而言，一直是模糊浑沌的。我只能把这些问题暂时放下，浑浑噩噩的生活。

可是我的问题越来越多：为什么人要遵规守纪的生活，要好好学习，然后找个好工作，结婚生子？为什么人要善良？为什么人们总是说一套做一套？

举个例子：

我们生活在中国，从小受儒家文化熏陶，听着中华传统美德故事长大，我们学的是仁义、谦让、诚实等等。然而现实情况是:追求利益和结果的社会把传统美德置于一个非常尴尬的位置。

当我们仁义，得到的回应却是，你这样会吃亏的，会被人当傻子欺负的。

当我们谦让，就被告知这是一个竞争的社会，没人会同情失败者。

当我们诚实，却听到别人用嘲弄的语气说，这小孩可真老实。

……

在理论上，我们的老师家长让我们去尊重道德，但是在行为上，他们让我们得到的信息却是社会生存的法则。

比如老师平时让你诚实不要抄袭，高考前却组织同学们“互相帮助”。

比如家长教育我们要谦让他人，实际上他们却一直在拿你与别人家的孩子比较。

……

被人嘲笑的，虚无的美德，还是人们趋之若鹜的，真实的利益？

当我们选择美德时，我们要承受许多的嘲笑和不公平。而当我们选择利益的时候，又会被自己的道德修养所谴责和鄙视。

于是，我的内心中充满了矛盾，因为我们“的思想与行为无法统一。”

再举个例子，如果一个人拥有悲惨的童年，那么他在长大后将自己的不幸归咎于童年，这便是“现在与过去无法统一。”

如果一个人在无法与自己统一的情况下参与世界，那么他们大概率也会遭遇挫折，难以达到“我与世界的统一。”

我们之所以痛苦焦虑，正是因为我们活在一个模糊的世界，我们不知道自己存在的意义是什么，也不知道这个世界是在怎样运行着，更不知道痛苦和死亡在远远的凝视着我们。

曾经的我，为了避免内心痛苦，便选择远离人群和竞争，变得越发孤僻。当我以局外人的视角观察他人时，我发现人们都是在“随波逐流般的认真生活。”

所谓“随波逐流般的认真生活。”，即是指“被他人寄予厚望，听从别人的安排去生活。”

“因为别人都追求这些，所以自己也那样做。”

“不对生活进行任何思考，也不知道自己想要什么，只是走一步看一步。”

……

但这些人往往生活的并不快乐， 很容易变得被动前进，浑浑噩噩，而当他们遭遇痛苦和打击时，很可能会一蹶不振。

反之，他们则会开始思考自己的人生，走出舒适区，获得一种“重生感”，充满生命力的辞职，去学习新的技能，去选择另一种生活方式。

比如，一直将全部经历放在子女身上的父母，在子女上大学后忽然失去了人生目标，于是开始被“死亡焦虑”折磨。但他们也会因为这种痛苦而意识到，应该将自己的精力放在自己的人生上，于是开始了直播、旅游、学跳舞……

所以生命中那些“宏大的问题”其实一直伴随着我们，只是我们一直对它们视而不见，直到对它们避无可避时，才会在痛苦中被迫成长。

我们随波逐流，我们的内心模糊浑沌，充满矛盾，我们对问题被动回避，我们没有目标，浑浑噩噩。

柏拉图有个著名的洞穴之喻，讲的是有一群囚徒，生来就在地穴里，他们被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。

在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。

人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。

某日，众囚徒中有一人被解开了束缚并被拖至洞外。当时，初到洞外的他的眼睛被太阳刺痛，以至于不能直视任何一物。之后，他的视力逐步恢复起来，最后以至于可以看到太阳。在明亮的洞外世界，他获得了远超过在阴暗洞穴之中的快乐。当洞外之人返回洞中之时，他想劝说其他的囚犯与他一同出走，可这些已然习惯洞中生活的囚徒却想抓住他，甚至还想杀掉他。

所以从某种程度上来说，我们都被困在这样一个“洞穴”里，认为我们的生活就是生命的全部。

我们的生命被划分为几节，每一节都要有相应的目标和课题。学业、工作、婚姻、家庭……我们听从其他人的安排前进，为其他人的期望负责，追逐其他人们共同追逐的目标，并且把这一切都当作理所当然。偶尔因焦虑痛苦而思考人生，却又会觉得毫无意义，只是徒增烦恼。听过许多道理，却没有走出洞穴的勇气。

我们每个人都知道自己最终要死，却没有几个人敢于为自己而活。是因为我们难以摆脱自己的舒适区。但舒适区并不是真的”舒适”，只是因为我们对它熟悉罢了。那些熟悉的影子，是我们的”参与感“，是我们未完成的事，是构成你全部生活的东西。

所以建立根基是非常重要的，我们需要知道自己活在一个怎样的世界，需要知道人生的意义是什么，才能做出属于自己的选择，找到自己的方向，在人生中获得清醒，尽早做出不辜负人生的选择。活在一个真实的，清晰明确的世界。

我们的目的不是为了告诉你什么是错的，或者什么是好的，而是指着洞穴外的世界告诉你，你是自由的。

所以“金字城”的第一层，目标便是建立我们对于世界和人生的基本理解，通过对于生命与死亡，快乐与痛苦，孤独、自由、时间等大的课题的讨论，建立我们的根基。我会尽可能让这部分讨论变得浅显易懂，最好是让一些年纪小的关注者都能理解。

接着是第二层，极致柔。极致柔是以第一层为根基而存在的，它的目标是让我们有理有据的劝服自己，通过客观理性的认知调整自己看待自己的视角，让自己真正与自己站在一起。通过对于生命死亡以及人生意义的理解，我们会获得一种跟自己站在一起的力量。这一部分，我会以情感支持为主，以最为温和治愈的方式，让人建立一种自我保护，自我支持的理念体系，并度过“人生最糟糕”的部分。

第三层是过渡层，这一部分我们会学习很多基础但实用的知识，比如我们大脑的运作方式，情绪，人性等等。这一部分可以作为根基层的补充，帮助我们更为深入的了解自我及世界，让我们理清自己身体里的矛盾，将因受环境影响而形成的行为习惯与自我内心的理念进行统一。从以“挺过难关”的极致柔，走向真正的自我统一和自我接受。

第四层是改变层，是由“我与自己的统一”走向“我与他人，乃至与世界的统一。”

有了第三层的铺垫，我们对于自我和他人都会有了更深层的理解，所以这一层的目的就是指引一个人逐步做出改变。

最后第五层就是金字城的塔尖，极致刚。

极致刚是我在无数次成长后，面对生活最沉重的打击时，找到的出口。它不是一个什么具体的知识，而是在对人生世界有了一定了解后，作为一个生命而去做出的选择（参考尼采的超人），它不是那些一时打起来的鸡血，而是彻底点燃你的生命之火，让你每一个当下都熊熊燃烧。它不是一个你知道，相信就能获得的理念，而是作为一个生命，在面临绝境时才能够隐约窥视的东西。大多数人都不需要它，往往是那些从底层一步步走上来的焦虑症患者更适合它，因为他们的人生就是一场接着一场的战斗。而极致刚的核心，就是让人以一个战士的信念活下去。

在这个体系中，我们无法笔直上升，一蹴而就。往往是上上下下，螺旋式前进。比如在尝试第四层接触世界时遭到了严重的打击，那么你就可以退回第二层，极致柔模式，给自己一段时间休息，积蓄力量，下一次再尝试就好了。再比如比较典型的双向患者，则要根据自己躁狂和抑郁器的变换，来转换自己的极致柔与参与世界的模式。

所以它适应于普通人，但更加适用于焦虑症患者。因为焦虑症患者因为生病，被迫将人生变成了主战场，而与焦虑症“刚与柔”的相处模式，则是一种顺应身体，基于现实的应对方式。

当一个人处于重度抑郁阶段时，他是没有任何力气与精力去主动学习任何相关知识的，也不会被激励和完成改变。

这个阶段，他要有意识的调整成“极致柔”的模式，用最放松的姿态和思维，来挨过最困难的阶段。

在这个阶段，他们开启对自己“最宽容”的思维模式，清楚的知道“焦虑症”来了，也清楚的知道自己将会面对什么，会产生怎样的负面情绪和悲观想法。

怎样面对这些想法，怎样跟身边的人沟通，怎样提前扫清生活中的障碍……就像梦魇来时，知道梦魇正在发生一样。虽然会失去身体的联系，会恐惧，但也会逐渐清醒。

接着，当自己度过最困难的阶段，精力开始不断恢复以后，你就要转化成“极致刚”模式。

你要抓紧这部分“黄金时间”，利用这些时间拼命战斗和成长。每一个焦虑症患者本身都已经是一位“战士”，他们虽然兵不刃血，那是那些身体里发生的战争和造成的痛苦却是真实的。

所以，你要拥有“成为战士”的信念和觉悟，在下一场战斗来之前，做足准备。

一方面，这是与自我的战斗，包括与懦弱的自我战斗，与悲惨的童年战斗，与创伤性事件战斗等等。

另一方面，则是与世界的战斗，一定要参与世界，以客观现实作为改变的真正依据，要用建立的关系打破社恐，用现实的参与感打破虚无主义……

我的《金字城》体系，是希望通过帮助一个人建立完整的内心体系，从而指引他们从脆弱向极致柔，再由柔向刚。从内向外，从精神到现实，从自我到世界建立一种由下至上的稳固秩序。使人从随波逐流到有意识的选择，从宿命式的悲观走向拥有社会支持的积极自信。它并不是什么特别了不起的东西，也不会帮人一瞬间变厉害，它涉及的大部分知识，也都是非常基础的部分。但它会是一个完整的体系。

我所期望的金字城，是非常浅显易懂的，不要有太多过于复杂的东西。希望它能成为一个工具，一个身在不同人生阶段的人，都能从中找到自己的位置，并利用它找到自己的方向。

我会一点点将这座城建造起来，并期望有一天它能给很多人带来安慰和庇护，带来人生的改变和指引。